La tribu maasaï. Découvrir la tribu africaine la plus connue

À quoi pensez-vous lorsqu’on vous parle des « tribus africaines modernes » ? À des images et des vidéos d’hommes élancés à la peau sombre, drapés d’étoffes rouges à carreaux, bondissant très haut dans les airs. À des femmes au crâne rasé, couvertes de perles colorées de la tête aux pieds, chantant des chants rituels aux vers répétés. Cheveux teints à l’ocre, huttes basses, berger solitaire gardant ses vaches maigres à bosse au milieu de la savane : n’est-ce pas tout cela qui vous vient à l’esprit lorsque vous tentez de décrire les peuples autochtones d’Afrique ? Avez-vous déjà songé que toutes ces images renvoient aux représentants d’une seule et même tribu, la plus connue du continent africain : les Maasaï ? Une tribu de nomades et de guerriers qui résiste avec obstination aux séductions de la civilisation et continue, jusqu’à aujourd’hui, de vivre selon le mode de vie de ses ancêtres.

À travers le regard d’un voyageur néophyte. Qui sont les Maasaï ?

À votre sortie du terminal d’arrivée en Tanzanie, vous apercevrez peut-être des jeunes hommes et des jeunes femmes du pays, vêtus de manière festive, accueillant les voyageurs. Si vous vous rendez dans de grandes villes tanzaniennes comme Arusha, ou sur les plages de Zanzibar, vous verrez sans doute des personnes portant une tenue traditionnelle : étoffes rouges et bleues à carreaux, bras et cou couverts de perles. Elles acceptent volontiers de poser pour une photo, à condition de recevoir un petit pourboire. Considérez-les comme vous considéreriez Cendrillon dans un parc Disney : ce sont des figurants, des acteurs de rue, qui gagnent leur vie en divertissant les touristes de passage. Vous ne trouverez pas parmi eux de véritable guerrier maasaï.

Les boutiques de souvenirs et les marchés locaux vendent toutes sortes de perles, d’accessoires en bois et de petits objets décoratifs. Les foulards et étoffes colorés caractéristiques, appelés « shuka », ne sont pas difficiles à trouver pour un voyageur. Les vendeurs savent ce qui plaît aux étrangers. La culture maasaï nourrit l’imaginaire touristique de l’Afrique de l’Est et, au moins en Tanzanie et au Kenya, les attributs de cette tribu nomade sont très recherchés. C’est dans les terres intérieures reculées de Tanzanie et du Kenya que vivent ces figures mondialement connues d’un ancien monde africain : les Maasaï.

Que savons-nous des Maasaï ?

La plupart des documentaires et émissions de voyage consacrés à l’Afrique présentent les Maasaï comme des éleveurs nomades vivant dans des campements temporaires au milieu de la savane africaine. Pour rien au monde, semble-t-il, ils n’accepteraient la vie urbaine ni les technologies modernes. On les voit, en Tanzanie, enveloppés dans des étoffes rouges rappelant les toges de la Rome antique : les seuls vêtements qu’ils semblent adopter. On les imagine grands et minces, un long bâton à la main, sautant en l’air sans raison apparente. De quoi s’agit-il ? D’un jeu étrange, ou d’un rite essentiel ?  

Ils se contenteraient de vivre dans des huttes improvisées, proches du sol. Ils pratiqueraient la polygamie – et… la circoncision ? Leurs familles tribales seraient constamment en guerre entre elles et avec d’autres tribus. Ils boiraient le sang des taureaux et prouveraient leur courage de vrais guerriers en affrontant seuls des lions.

Qu’est-ce qui est vrai, et qu’est-ce qui relève d’histoires inventées par d’innombrables réalisateurs et blogueurs de voyage ? Ces conteurs ne courent-ils pas après l’audience et les vues YouTube, en exagérant toujours, parfois jusqu’à la plaisanterie ?

On peut pourtant affirmer que les Maasaï d’aujourd’hui restent attachés aux traditions de leurs communautés tribales, vivent de l’élevage, maîtrisent peu l’écriture et la lecture, mais savent manier l’épée, la lance et l’arc, allument le feu par friction et rejettent presque tout le confort matériel dont nous, hommes et femmes modernes, sommes si entourés au XXIe siècle. 

Les Maasaï et quelques autres peuples tribaux encore peu influencés par les commodités contemporaines représentent une possibilité vivante, mais fragile, de renouer avec le passé commun de l’humanité.

Les Maasaï, peuple autochtone de Tanzanie et du Kenya

« Maasaï » signifie littéralement « celui qui parle la langue maa ». Cette langue ancienne est aujourd’hui utilisée par au moins une demi-douzaine de groupes ethniques formant les sous-tribus du peuple maasaï. Il en résulte une grande diversité de sous-dialectes, qui varient d’un village maasaï à l’autre. De nombreux Maasaï parlent toutefois l’anglais et le swahili depuis que ces deux langues ont été introduites comme langues officielles en Tanzanie. Plus les villages sont proches des grandes villes tanzaniennes et des zones touristiques, plus l’anglais et le swahili y sont courants.

Les Maasaï font partie des quelque 3 000 tribus de l’Afrique contemporaine. Ils ne comptent pas parmi les peuples dits non contactés, qui refusent catégoriquement toute relation avec le monde extérieur. Cependant, les Maasaï d’aujourd’hui vivent isolés de leurs voisins, parlent leur propre langue, respectent avec ferveur leurs traditions tribales, ne possèdent pas de passeport et se déplacent librement dans les territoires qu’ils considèrent comme les leurs.

Les tribus maasaï sont installées près de vastes zones de parcs nationaux en Tanzanie, sur un territoire aujourd’hui connu sous le nom de Maasailand. Celui-ci comprend une partie de la vallée du Grand Rift au Kenya et le nord de la Tanzanie, depuis le Serengeti jusqu’au Kilimandjaro.

Les Maasaï aujourd’hui : combien sont-ils ?

La Tanzanie et le Kenya peinent à recenser leurs populations maasaï. Les tribus migrent continuellement, traversant parfois les frontières nationales. Le gouvernement kényan a compté environ 1,2 million de Maasaï lors du recensement de 2019, mais les recenseurs tanzaniens disposent de données moins précises, l’appartenance ethnique n’étant pas prise en compte dans la collecte. En clair, il n’existe pas de données officielles sur le nombre de Maasaï en Tanzanie. On estime aujourd’hui que les Maasaï représentent environ 2 millions d’habitants dans le pays. 

De fait, cette tribu fière n’apprécie guère que les autorités s’immiscent dans sa vie et troublent son quotidien. Et, d’ailleurs, comment obtenir un acte de naissance ou une carte d’identité quand on ignore son âge exact ? Les approximations fréquentes des dates de naissance et d’autres données personnelles ne sont pas rares lorsqu’il s’agit réellement de compter les Maasaï. 

La vie maasaï aujourd’hui

Malgré une image longtemps associée à la férocité et le maintien de coutumes guerrières, les Maasaï sont aujourd’hui un peuple relativement pacifique. Bien que tous les hommes deviennent, à un moment donné, des guerriers (Morans) et se détachent fièrement des travaux quotidiens, il s’agit surtout d’un hommage à la tradition. Les Maasaï portent de lourdes massues et parfois même de courtes épées, rarement utilisées : il n’y a plus vraiment ni quoi ni qui combattre.

Ce qu’il faut comprendre de ces habitants actuels de la savane, c’est qu’ils demeurent avant tout des éleveurs. Les troupeaux de vaches et de chèvres constituent leur principale préoccupation et la seule richesse reconnue chez les Maasaï.

Toutes les sources décrivent les Maasaï comme une tribu semi-nomade. Ils gardent leurs troupeaux et, à l’occasion, partent vers de nouveaux pâturages. Un village maasaï contemporain peut rester plusieurs années au même endroit s’il fournit assez de fourrage aux vaches, ou disparaître dès qu’une personne y meurt et que les anciens décident de partir ailleurs. Certaines familles suivent simplement un calendrier saisonnier, laissant leurs pâturages au repos et les protégeant pour y revenir la saison suivante.

La maison écologique maasaï

Une hutte maasaï typique est construite à partir d’une armature de longs poteaux entrelacés de tiges plus fines et souples. Les huttes n’ont pas de portes : on y entre par un passage ouvert. L’extérieur et l’intérieur des murs sont enduits d’un mélange de bouse et de terre humide. Quand l’eau manque, ce qui est fréquent sous climat tropical, l’urine de vache sert à humidifier le matériau de construction. Le toit est lui aussi enduit et lissé avec ce même mélange rudimentaire, puis recouvert d’herbe sèche.

Ces huttes offrent un abri fiable contre la chaleur, la pluie et le vent. Lorsqu’il fait chaud, le mélange à base de bouse sèche rapidement et se fissure. Les huttes sont alors rénovées : les murs et le toit sont renforcés par de nouvelles couches de bouse et de terre. C’est un travail permanent, qui demande un effort quotidien et dépend largement des vaches : dès qu’elles fournissent le matériau de construction, les Maasaï se mettent à l’ouvrage afin que rien ne soit perdu.

Le kraal, village maasaï typique

Toutes les huttes sont alignées en cercle autour d’un enclos à bétail situé au centre. Les vaches et les chèvres y sont rentrées la nuit pour les protéger des prédateurs. Autour du village se dresse une palissade africaine typique, faite d’une solide clôture de branches d’acacia épineuses, haute d’au moins 1,5 m. En règle générale, un seul large passage permet aux personnes et au bétail d’entrer et de sortir. Ces villages maasaï sont appelés kraals, ou bomas.

Les bomas se rencontrent chez toutes les tribus d’Afrique de l’Est. Parfois, une clôture circulaire supplémentaire est installée à l’intérieur du boma, et des feux sont allumés la nuit entre les deux clôtures. Dans les zones reculées, c’est une manière courante de protéger le boma des groupes de lions qui se rassemblent et rôdent autour des habitations. Quelques cas ont été rapportés de familles tribales dont les petits troupeaux ont été ravagés par des prédateurs sauvages. Cela se produit surtout pendant la saison de pâturage, lorsque les plaines de savane se couvrent d’herbe fraîche. 

Quand vient le moment de partir vers de nouveaux pâturages, les Maasaï détachent des murs la bouse et la terre séchées, démontent les armatures de poteaux et transportent tous les matériaux vers un nouveau site, où un autre village apparaît en quelques jours.

Autrefois, des peaux animales étaient utilisées dans la construction des bomas afin d’offrir une meilleure protection contre les intempéries ; certaines tribus le pratiquent encore aujourd’hui. Ceux qui s’installent plus près des zones urbaines découvrent le luxe des matériaux modernes, comme l’ardoise, les tôles, le polycarbonate ou le fer. Aujourd’hui, même dans les régions reculées d’Afrique, on peut voir des maisons de village bâties avec des matériaux utilisés partout ailleurs dans le monde, rappelant parfois les maisons de campagne de vos voisins. 

Le quotidien maasaï

La seule grande préoccupation de la tribu est le bétail. Les Maasaï élèvent des vaches, des chèvres et des moutons, mais pas de volaille. L’agriculture est considérée comme une occupation indigne de ce peuple fier et libre.

Si vous êtes maasaï, les vaches donnent son sens à votre existence. Plus votre troupeau est important, plus votre statut social est élevé. Le bien-être de votre famille et de votre village dépend du nombre de vaches que vous possédez. Garder et protéger le bétail relève des hommes adultes. Les garçons l’apprennent dès la petite enfance. Dès 4 ou 5 ans, ils sont envoyés seuls garder les chèvres, sans adulte à proximité. Les plus âgés se voient confier de plus grands troupeaux.

La traite est une tâche féminine. En dehors de cela, les femmes maasaï accomplissent tous les travaux domestiques : aller chercher l’eau aux sources, constituer des réserves de bois, réparer inlassablement les murs et le toit des huttes desséchées, s’occuper des enfants et faire tout ce qui est nécessaire à la vie du village. Le travail des perles leur revient également.

La société maasaï est patriarcale. Les anciens veillent au strict respect des traditions dans le village. On peut devenir ancien assez jeune : parfois peu après 30 ans, un homme accède à une « retraite » bien méritée. Dès que les Morans deviennent jeunes anciens après un rite particulier, leurs devoirs sont réduits au minimum : entretenir l’image, l’apparence et les armes d’un ancien, garder nominalement le village, tenir conseil, donner des consignes aux femmes et aux adolescents pour leurs tâches, et compter les vaches revenant des pâturages. Si vous êtes ancien, vous avez aussi le droit d’aller en ville vous détendre et vous amuser dans les bars locaux. Les contacts avec la civilisation ne sont donc pas totalement coupés.

Il n’existe toutefois pas de données sur des pratiques de « retraite » équivalentes pour les femmes.

La vie tribale

Le système social communautaire suppose que plusieurs familles unies par des liens de sang vivent ensemble. Le bétail et les autres biens sont utilisés en commun ; chaque membre du clan doit respecter les règles acceptées et prendre part aux tâches comme aux bénéfices collectifs ; le clan, de son côté, répond des actes de chacun de ses membres.  

Tous les hommes du clan se relaient pour conduire les chèvres et les vaches paître dans les plaines ; ils cherchent des points d’eau pour le bétail et protègent les troupeaux contre les raids de bétail ainsi que les attaques de lions, de léopards et de hyènes. Les femmes travaillent ensemble. Elles réparent les maisons, traient les animaux le soir, s’occupent des enfants et vont chercher l’eau et le bois à plusieurs. Dans les villages aisés, des ânes servent au transport des charges. Plus récemment, les Maasaï les plus avancés se procurent des véhicules motorisés, même s’ils restent rares et peu représentatifs.    

Le vol de bétail par de jeunes hommes d’autres clans est considéré comme une pratique assez ordinaire. Selon une croyance ancienne, seuls les Maasaï auraient reçu des chèvres et des vaches ; eux seuls auraient donc droit à chaque tête de bétail présente sur terre. Tous les autres délits sont cependant punis par une amende. Ainsi, si un jeune guerrier indiscipliné attaque un membre d’un autre clan ou, que Dieu l’en préserve, un étranger venu du vaste monde civilisé, tout le village devra payer l’amende, en vaches bien sûr. Or gaspiller un bien aussi précieux est absolument impensable.

L’éducation des jeunes Maasaï

Les enfants commencent à garder de petits troupeaux de chèvres dès qu’ils savent marcher seuls. Chaque jour, on les envoie un peu plus loin du village. Il n’est pas rare de voir des garçons de 3 ans, armés d’une brindille de berger, loin à l’extérieur du boma. Si un prédateur apparaît, l’enfant doit appeler les adultes. Vers 8 ou 10 ans, les jeunes bergers emmènent de grands troupeaux de moutons et de chèvres paître toute la journée. Telles sont les traditions de ces éleveurs de naissance.    

Les filles, elles aussi, participent aux tâches et aident leurs aînées dès le plus jeune âge. Les Maasaï n’ont pas l’habitude de l’oisiveté, et la tendre enfance n’est pas une excuse. Selon les critères européens, l’éducation des enfants paraît rude. Frapper un enfant pour mauvaise conduite, par exemple, est considéré comme juste et efficace. Plus un enfant endure la douleur dans l’enfance, plus il pourra devenir un guerrier solide ou un travailleur endurant à l’âge adulte.

Rites de passage à l’âge adulte et circoncision douloureuse

Tous les adolescents doivent, à un moment donné, subir le rituel d’initiation qui les fait entrer dans l’âge adulte, afin de les préparer au mariage et à la procréation. Il s’appelle emorata. Ceux qui n’ont pas été initiés sont méprisés dans leur village d’origine ; ils ne sont pas considérés comme des membres à part entière de la communauté et ne peuvent ni se marier ni avoir d’enfants. À leur mort, leurs corps ne sont pas rendus à la savane, mais enterrés dans le sol, dans la honte.

Vers l’âge de 12 ou 14 ans, les garçons sont circoncis. La procédure est douloureuse et risquée, car elle se déroule sans véritable hygiène ni désinfection et, de plus, sous les yeux des autres villageois. Les garçons n’ont pas le droit de crier ni de montrer leur douleur. Un guerrier doit subir le retrait de cette chair au couteau dans un silence absolu. L’organe blessé met plusieurs mois à cicatriser et, pendant tout ce temps, provoque gêne et douleurs. En règle générale, cependant, la cicatrisation se fait correctement. 

La situation liée aux mutilations génitales féminines est nettement plus grave. Au même âge que les garçons, vers 14 ans, parfois même plus tôt, les filles ont la tête et les sourcils entièrement rasés. Une femme expérimentée de la tribu prend alors une lame sale et coupe une partie des organes génitaux de la jeune fille, tandis que celle-ci crie et se tord de douleur. 

Épargnons les détails et mentionnons seulement que, de temps à autre, cette procédure sévère est menée avec un zèle excessif, au point que les organes génitaux visibles disparaissent presque entièrement. Inflammations potentiellement chroniques, septicémie, miction et rapports sexuels douloureux tout au long de la vie, ainsi que risque d’infertilité et de mortinatalité : telles sont, hélas, les conséquences fréquentes de la circoncision féminine ou, médicalement parlant, des mutilations génitales volontaires.

Programmes de sensibilisation

En Tanzanie et au Kenya, les mutilations génitales féminines sont illégales. Mais qui pourra contraindre les Maasaï, sûrs de leur bon droit, à obéir aux lois d’États qu’ils perçoivent comme intrusifs ? D’autant que les parents pensent agir pour le bien de leurs fils et de leurs filles. Une femme non circoncise ne sera pas prise pour épouse, elle ne pourra jamais porter d’enfants, et elle est considérée comme impure.

Les femmes doivent donc elles-mêmes aller au cœur du sujet. Des cours d’éducation sexuelle sont tentés dans les écoles, et l’ONU mène un travail actif d’information auprès des femmes maasaï. Des femmes venues de différents villages, prêtes à discuter de leurs traditions nationales, sont réunies afin d’assister à des conférences sur les bases de l’anatomie, de la médecine et des principes d’égalité des droits. Elles doivent ensuite transmettre ces informations aux membres de leur tribu.

La sensibilisation progresse chez les Maasaï, même lentement. La circoncision féminine devient moins fréquente. Certains observateurs notent aussi que, dans cette tribu nomade, les informations sur le VIH se diffusent plus largement depuis quelques années. Le sujet concerne fortement les Maasaï, qui pratiquent la polygamie et le partage des épouses entre pairs, à l’exception des proches parents.

La hiérarchie maasaï

Après de tels rituels douloureux, les adolescents circoncis prennent le temps de se rétablir pendant que leur corps récupère. Cela dure 6 mois ou davantage, les jeunes hommes étant logés séparément et dispensés de travail. Ils sont désormais appelés morans et considérés comme de jeunes guerriers.

Les filles peuvent bientôt être données en mariage. Leurs pères reçoivent des vaches en compensation de la part des familles des futurs époux. En règle générale, les jeunes femmes sont prises pour épouses par des hommes plus âgés, possédant déjà leurs propres troupeaux. Si la femme choisie n’est pas la première épouse, l’accord de l’épouse plus âgée est obligatoire. Plus un guerrier maasaï possède de vaches, plus il peut entretenir de femmes. Si la norme courante va jusqu’à 3 épouses, les hommes riches peuvent en avoir jusqu’à 10. Dans certains cas, ce nombre a pu atteindre 30.

Dans certains clans, une femme peut également avoir plusieurs maris. Par ailleurs, les traditions sexuelles maasaï autorisent les hommes à offrir leur lit conjugal à des pairs de statut égal. L’épouse doit donner son consentement. Mais si une femme donne naissance à un enfant issu d’une telle union occasionnelle, son mari est considéré comme le père.

Les guerriers morans doivent garder les vaches pendant plusieurs années et, au même titre que les membres plus âgés de la communauté, pourvoir aux besoins du village et le protéger. Durant cette période, les hommes laissent pousser leurs cheveux, les tressent et les teignent à l’ocre. C’est ainsi qu’on les voit le plus souvent dans les célèbres photos de la danse sautée.

Vers 30 ou 35 ans, les hommes passent par un autre rituel qui élève leur statut. Les guerriers morans deviennent alors jeunes anciens ; on leur rase les cheveux et ils sont dispensés du travail obligatoire. Ils peuvent ensuite fonder leur propre foyer, se marier et quitter le village pour créer un nouveau campement. Le plus souvent, ils restent dans leur village d’origine et aident les anciens à gérer la communauté. Cela peut aussi signifier une oisiveté complète, consistant à donner des ordres aux jeunes guerriers et aux femmes.

Lorsque le village a besoin d’un nouveau chef ancien, celui-ci est choisi parmi les plus jeunes anciens. L’homme le plus âgé du clan fait respecter strictement les coutumes, règle les disputes et les conflits, prend les décisions liées aux migrations et s’occupe des autres questions essentielles de la communauté.

Tout au long de sa vie, chaque homme maasaï connaît sa place dans la hiérarchie sociale et suit les règles. Il en va de même pour les femmes et les enfants, auxquels on apprend très tôt à respecter les traditions. C’est ainsi que ce peuple préserve son mode de vie et les règles particulières qui le distinguent des autres communautés tribales. La rigueur des lois maasaï, l’obéissance sans réserve envers les anciens et l’attachement à un mode de vie nomade leur permettent de vivre à leur manière, alors que d’autres peuples ont été profondément transformés par la civilisation.

Traditions et rituels maasaï

Outre les rites d’initiation et les grands rituels qui élèvent le statut des guerriers, les tribus maasaï d’Afrique possèdent d’autres coutumes. L’une des premières que rencontrent les enfants est l’extraction des incisives inférieures. Elle est considérée comme une parure belle et naturelle pour les petites filles. Les garçons, eux, affrontent une autre épreuve : la cérémonie des marques de feu. Ils doivent tester leur volonté en marchant sur les pieds et les mains au-dessus de braises rougeoyantes.

Il existe aussi une tradition de tatouage des enfants ; pendant la cérémonie, ceux-ci doivent supporter la douleur. Vers l’âge de 7 ans, garçons et filles se font percer les oreilles. La procédure est très douloureuse, car elle atteint non seulement les tissus mous, mais aussi le cartilage. Un trou est ensuite pratiqué dans le lobe, puis progressivement agrandi. Pour cela, on y insère des ornements en bois et en perles, étirant l’ouverture de plus en plus.

Des cérémonies festives particulières marquent aussi l’entrée dans les rangs des guerriers : une cérémonie du lait et une cérémonie de la viande. Elles sont toutefois liées à la tradition selon laquelle les guerriers morans vivaient dans des camps séparés, une pratique aujourd’hui en voie de disparition. Pour des raisons naturelles, la coutume de partir plusieurs années vivre dans des camps distincts a perdu de sa pertinence et n’est plus observée par tous les clans.

La tradition la plus controversée, l’obligation de tuer un lion pour devenir un véritable moran, sera abordée séparément ci-dessous, tout comme les rituels au cours desquels les Maasaï boivent le sang de leurs vaches. 

La célèbre danse sautée

Le rite maasaï le plus connu met en scène de jeunes hommes qui sautent pendant une danse traditionnelle. Cette danse s’appelle l’adumu. Elle est exécutée par les futurs jeunes guerriers lorsqu’ils se préparent au rite d’initiation.   

Ils revêtent des vêtements qui n’entravent pas leurs mouvements, se placent en cercle et sautent aussi haut qu’ils le peuvent. Peu parviennent à décoller leurs pieds si haut du sol. Les Maasaï atterrissent alors sur la pointe des pieds, sans toucher le sol avec les talons.   

Seuls ou par deux, dans une succession rythmée, de grands jeunes hommes drapés de couvertures rouges montrent leur adresse. Le guerrier le mieux entraîné est celui qui saute plus haut que les autres. Cette aptitude fut sans doute cruciale à l’époque où la nature environnante était plus menaçante : dans les vastes plaines, les arbres que l’on pouvait escalader étaient rares. Sauter sur place permettait donc de voir ce qui se passait alentour, de repérer l’approche de prédateurs près du troupeau ou la préparation d’une embuscade par des guerriers de tribus hostiles.  

La danse rituelle dure généralement toute la journée. Aujourd’hui, elle est devenue un emblème non seulement de la tribu maasaï, mais de toute l’Afrique. Rien d’étonnant à ce que la danse sautée soit devenue un passage obligé devant les touristes, surtout lorsque les caméras s’allument. Tout le monde profite de sa popularité, et l’adumu est ainsi souvent exécutée par d’autres peuples africains.

Vêtements maasaï : les shukas colorées

Presque toutes les photos montrent des hommes et des femmes maasaï portant de grandes étoffes rouge vif, parfois bleues ou lilas. Avec la danse sautée, ces vêtements sont devenus un signe distinctif de ces nomades. Cela n’a pourtant pas toujours été le cas.

Traditionnellement, les Maasaï utilisaient des peaux animales comme capes. Les hommes portaient généralement des peaux de veau, tandis que les femmes utilisaient des peaux de mouton. La seconde moitié du XXe siècle, période de création de la République unie de Tanzanie, a vu apparaître une mode tout à fait inattendue pour ces étoffes de coton unies ou à carreaux. Elles s’appellent shuka et se portent à la manière d’une toge romaine antique. 

Aujourd’hui, il est impossible d’imaginer les Maasaï sans leurs drapés colorés. Une personne peut porter jusqu’à 3 shukas à la fois. Les deux premières couches sont généralement enroulées autour du corps, tandis que la troisième est jetée sur les épaules et sert en quelque sorte de manteau. Près de la côte tanzanienne, des foulards kikoi s’ajoutent à la tenue ; ils sont moins vifs et présentent souvent un motif à damier. Il s’agit d’un vêtement traditionnel des pêcheurs tanzaniens, que les Maasaï locaux ont adopté à leur goût. 

Naturellement, les habitants des villages pauvres et reculés ne peuvent pas s’offrir de belles shukas ; les élégants locaux doivent donc encore se contenter de peaux animales.   

La chaussure est un autre élément notable de l’habillement maasaï. En observant les photographies de plus près, on constate qu’aujourd’hui un grand nombre de membres de la tribu portent des sandales fabriquées à partir de vieux pneus automobiles. Une solution pratique et confortable, assurément.   

Ornements en perles

Bracelets, colliers, ornements de tête et d’oreilles composés de perles multicolores font partie des attributs obligés de tout Maasaï qui se respecte. Les voyageurs expérimentés remarquent que les Maasaï sont toujours soignés et bien tenus. Vous ne les verrez jamais les cheveux en bataille, le visage sale ou sans aucune parure. Femmes et hommes cherchent toujours à paraître nets et lumineux.

Hommes et femmes décorent souvent leurs oreilles et leur tête. Ils portent des bracelets aux poignets et aux tibias. Autour du cou des femmes sont enfilés des disques de perles ; ils sont souvent si superposés que le corps disparaît dessous. Ces disques peuvent retomber souplement comme des plastrons ou conserver une forme rigide, entourant la tête de la femme par le bas.

Le travail des perles est apprécié par de nombreux peuples d’Afrique, mais les artisans maasaï semblent avoir surpassé les autres dans leur désir de se distinguer et d’être les plus visibles du continent. Pendant leur temps libre, les femmes maasaï fabriquent des ornements en perles et des souvenirs destinés à la vente. Elles les vendent souvent à même le sol, au bord des routes proches des villages.

Les armes maasaï

Les attributs permanents des guerriers de la tribu sont un long bâton, une courte épée dans son fourreau et une massue renflée à une extrémité, pouvant servir d’arme de corps à corps ou de projectile.

Le bâton sert d’appui pendant la marche et les tâches de gardiennage du bétail. Les Maasaï sont capables de parcourir de grandes distances. Beaucoup d’entre eux, par exemple, marchent souvent de leur village jusqu’à la ville en suivant la route, faute de pouvoir se déplacer en véhicule. Ils restent aussi longtemps debout au milieu de la savane pendant que leurs vaches broutent autour d’eux. Le bâton sur lequel ils s’appuient les aide à se tenir droits. Avec un peu d’attention, on remarque que les Maasaï ont une posture parfaite. Ils ne se voûtent pas et ne s’allongent pas au sol. La fierté naturelle des guerriers ne le permet pas.

Le bâton remplace aujourd’hui la lance chez les guerriers, même si les lances ne sont pas rares parmi les Maasaï contemporains. Elles facilitent les déplacements dans la plaine, car un phacochère, une hyène ou un prédateur plus imposant peut surgir de l’herbe à tout moment. Les lances sont fines et flexibles, avec des pointes de fer de formes variées. Les Maasaï s’exercent constamment à les lancer. Les meilleurs lanceurs peuvent envoyer une lance jusqu’à 100 m.

La massue est en bois et sa forme rappelle un fémur. Elle peut être utilisée dans un combat rapproché. Sinon, elle sert de symbole de statut. Les hommes la portent sous le bras.

Une courte épée pend toujours dans un fourreau à la hanche. Cet attribut est indispensable aux Maasaï et les accompagne en permanence. En Tanzanie, les règlements aériens autorisent même son transport à bord des vols intérieurs vers les îles de Zanzibar. L’épée, ou long couteau, peut ne pas avoir de manche épaissi, mais les Maasaï la manient avec adresse. Étonnamment, même pendant une course rapide ou d’autres activités, elle reste à la hanche et ne gêne jamais le guerrier.

Les arcs en bois et les flèches ne sont pas si rares. Dans la plupart des cas, il n’est pas nécessaire de les utiliser, mais dans les villages reculés, ils conservent une utilité pratique. Les flèches permettent d’éloigner de petits prédateurs. Elles peuvent aussi servir à chasser des oiseaux ou des antilopes. Malgré les interdictions strictes de chasse en Tanzanie, les membres de la tribu maasaï sont autorisés à chasser certaines espèces d’ongulés.

La possession et le port d’armes à feu sont strictement interdits. C’est une autre restriction issue des lois officielles imposées aux Maasaï, qui contribue toutefois à préserver les traditions liées aux armes blanches caractéristiques de la société tribale.

Dire que les Maasaï sont des guerriers nés n’est pas une simple référence historique : c’est une compétence encore appliquée dans la pratique. Les hommes maasaï qui quittent leur village et acceptent un travail rémunéré sont souvent recrutés comme gardes, par exemple dans les parcs nationaux, dans des hôtels reculés et d’autres zones touristiques, voire comme gardes du corps privés. L’image du guerrier maasaï entraîné porte pleinement ses fruits.

L’alimentation maasaï

Le lait et la viande sont au cœur de l’alimentation maasaï. La chèvre et le bœuf sont les viandes privilégiées, car abattre une vache pour se nourrir frôle presque le crime.

Vous avez probablement entendu dire que les Maasaï ne sont pas rebutés par le sang des vaches et des taureaux. Nous verrons plus bas si cela est réellement vrai.

Les fruits et les légumes ne figurent presque jamais au menu régulier des guerriers nomades. Les exceptions concernent les femmes et les enfants, ainsi que les jeunes hommes pendant les périodes où ils doivent vivre et manger hors du village.

Récemment, ces Africains fiers ont aussi goûté à des aliments qui ne relèvent pas de leurs traditions. Tout d’abord la farine de maïs, qu’ils achètent et ajoutent au lait pour préparer des bouillies. Le riz, les pommes de terre, le chou et d’autres produits agricoles trouvent également leur place dans l’alimentation maasaï. Cela conduit certains clans à cultiver de petits potagers. De manière générale, la culture de la tribu maasaï condamne l’agriculture, considérée comme un crime contre la nature.

Parmi les aliments plus familiers qui complètent un menu frugal et peu savoureux figurent le miel, la graisse de mouton, ainsi que diverses écorces et racines d’arbres que l’on peut mâcher longtemps. Le miel sert à produire de l’hydromel.

Voici une autre tradition maasaï qui peut sembler étrange : les femmes n’auraient pas le droit de cuisiner pour les hommes, ni d’être présentes pendant la préparation, ni même de regarder la nourriture. Si cela arrive, la nourriture souillée est jetée. Cette règle ne semble toutefois pas concerner toute la tribu ni la vie quotidienne. Il est plus probable que la coutume s’applique seulement aux périodes où les guerriers morans quittent le village pour vivre séparément et se rendent dans des lieux particuliers sous les branches des arbres pour y cuire la viande, endroits strictement interdits aux femmes.

La rigueur des traditions maasaï

C’est la fidélité aux préceptes des ancêtres et l’adhésion obstinée aux lois tribales qui ont assuré la vitalité de la culture maasaï telle que nous la connaissons. Si vous demandez aux membres des clans nomades pourquoi ils continuent à vivre ainsi et renoncent à des technologies et des pratiques plus commodes, ils répéteront avec entêtement que les choses se font ainsi, qu’ils doivent agir de cette manière. Les Maasaï disent que s’ils abandonnaient leur mode de vie pour en créer un nouveau, il leur faudrait des milliers d’années.

De cette fière obstination naît le sentiment de dignité qui pousse les Maasaï à résister à l’imposition de traditions et de lois étrangères. Ils rejettent les tentatives des autorités tanzaniennes visant à leur apprendre à écrire, à remettre une carte d’identité à chacun ou à les soumettre à leurs croyances. Les Maasaï prêtent peu d’attention aux appels à cesser leurs déplacements et à adopter un mode de vie sédentaire ; ils sont toujours prêts à rassembler leurs biens et à partir chercher de nouveaux pâturages pour les animaux que leur a confiés leur dieu ancien.

Malgré la rudesse des mœurs et la cruauté de certaines coutumes, on en vient malgré soi à respecter le désir de ce peuple fier de vivre selon les préceptes de ses ancêtres. Après tout, absolument tous les peuples de la terre sont passés par cette étape. Il est impossible de condamner ceux qui, par quelque miracle, sont restés sur ce chemin. Il semble plus juste d’observer simplement ce passé vivant qui se déploie, incompréhensible, ici et maintenant, sous nos yeux.

Lectures et films pour aller plus loin sur les Maasaï

Il existe un très beau long-métrage intitulé Massai, les guerriers de la pluie. Il a été tourné en Afrique, sur les terres d’origine de la tribu. Tous les rôles ont été joués par de jeunes Maasaï, acteurs non professionnels. Le réalisateur est Pascal Plisson, documentariste français qui a vécu plusieurs années en Tanzanie et au Kenya et réalisé pour la télévision de nombreux films sur la nature et les animaux d’Afrique.

Après avoir rencontré de nombreux membres de la tribu maasaï et s’être lié d’amitié avec eux, Pascal a compris qu’il s’était profondément attaché à ce peuple. Il a écrit un scénario original et convaincu des professionnels venus de Paris de filmer les Maasaï dans leur propre rôle. Aucun des acteurs débutants ne savait lire ; ils ont donc mémorisé le texte à l’oreille. Ce fut le premier long-métrage de fiction au monde tourné en langue maa. 

Seul un documentariste pouvait saisir avec autant d’adresse la beauté de la nature et celle des habitants, cachée dans les détails. Si vous souhaitez observer de près les tenues, les parures, les coiffures et les expressions naturelles et vivantes des Maasaï, ce film mérite d’être vu.

L’intrigue raconte une légende tribale fictive dans laquelle de jeunes guerriers doivent partir en quête d’un lion féroce et le tuer, afin d’apaiser le Dieu rouge et de ramener la pluie tant attendue sur les terres maasaï après une longue sécheresse. La bande originale aux accents ethniques a été composée par le célèbre compositeur français de musique de film Ivan Cassar.

Autre exemple, La Massaï blanche est l’autobiographie de Corinne Hofmann, une Suissesse partie en voyage en Afrique avec son fiancé en 1986 et qui n’en est jamais vraiment revenue. Elle y rencontre un guerrier maasaï dont elle tombe amoureuse, puis décide de rester pour l’épouser, vivre dans un village maasaï et y avoir finalement un enfant.

L’histoire séduira surtout les amateurs, et en particulier les lectrices, de littérature psychologique consacrée aux relations. L’autobiographie est devenue un best-seller, donnant à l’autrice l’envie de poursuivre l’écriture de ses mémoires sur sa relation difficile avec l’Afrique et la culture maasaï. Le livre a d’ailleurs ensuite servi de base à un film du même nom.

Questions fréquentes sur les Maasaï : vrai ou faux ?

Internet regorge d’informations non vérifiées sur les Maasaï et certaines de leurs coutumes, qui suscitent toujours un vif intérêt. Nous avons choisi d’apporter des explications aux questions les plus fréquentes. Alors, qu’est-ce qui relève du malentendu, et qu’est-ce qui est vrai ?

Une culture maasaï menacée

Certaines traditions maasaï appartiennent désormais au passé. Par exemple, puisque la nécessité de combattre les tribus voisines n’est plus essentielle, la période pendant laquelle les hommes servent comme guerriers a été réduite. Il n’existe presque plus de campements réservés aux morans, ni de compétitions entre eux. Le vol de bétail et la chasse aux lions ou à d’autres prédateurs, dont les populations ont diminué, sont interdits.

La surface des pâturages approuvés par le gouvernement ayant été réduite, avec pour conséquence une diminution imposée du nombre de têtes de bétail, certains clans ont été contraints d’évoluer progressivement vers un mode de vie plus sédentaire, de se lancer dans la culture de plantes agricoles et de chercher un emploi dans les villes.  

Parmi les évolutions positives, la circoncision féminine devient de plus en plus rare, les femmes maasaï accèdent à l’éducation et peuvent ainsi exercer une influence bien plus importante sur leurs conditions de vie.

La civilisation pénètre de plus en plus profondément dans le Maasailand, entraînant des changements significatifs dans les modèles économiques, la vie quotidienne, les traditions et même l’alimentation des Maasaï. Ceux qui connaissent bien cette culture et les transformations rapides en cours estiment que la communauté maasaï pourra peut-être exister sous sa forme actuelle, ou sous une forme proche, pendant encore deux générations, avant que les fondements des usages coutumiers ne s’érodent fortement. D’autres coutumes appartiendront alors au passé.

Aujourd’hui, nous avons la possibilité d’observer la vie d’une société tribale dans son expression naturelle. Aucun texte, aucune photographie, aucune vidéo ne peut remplacer l’échange direct avec les personnes qui portent des traditions autrefois communes à de nombreux peuples de la planète. Il est d’autant plus étonnant que les tribus actuelles habitent les mêmes lieux d’où l’histoire de l’humanité moderne a commencé il y a des centaines de milliers d’années.

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